在马来西亚，很多人一直误以为屠妖节是印度人过年，事实上这是兴都教徒庆祝“以光明驱走黑暗，以善良战胜邪恶”的节日。印度历一年有十二个月，印度人新年通常落在洋历三月或四月，屠妖节则落在七月（洋历十月或十一月），共庆祝五天。除了兴都教徒，耆那和锡克教徒也会庆祝，因此是个非常盛大的节庆。
“Deepavali” 是Dipa和 Gavali两个字的结合，Dipa指的是灯，Gavali的意思则是一排。 “Deepavali”意指万灯，因此这个节庆也称作“光明节“、“排灯节”或“万灯节”。在印度北方，这个节庆则称作“Diwali”。在马来西亚，Deepavali和Diwali的说法都相当普遍。
关于这个节庆，除了美食、习俗，还有很多精彩的神话故事。
陈亚才：屠妖节是印裔展示族群凝聚力的活动
长期研究印度文化的文史工作者陈亚才说，屠妖节的由来有不同的传说，其中较为广传的版本是：相传世界被妖魔侵扰，天神下凡降魔。降魔后，大地女神为天神诞下一名儿子，取名“那拉卡苏兰”（Naraka Suran）。那拉卡苏兰被赋予神的力量与武器。
然而，身为神明之子的他不仅与邪恶为伍，更因为他畏惧光明、留恋黑暗的本性，禁止凡间百姓点灯。百姓苦不堪言，于是请求天神为民除害。天神与那拉卡苏兰展开了正邪大战，最终，那拉卡苏兰战死，人民点灯庆祝光明重生，故这个节日称为“屠妖节”。
陈亚才指出，另一个传说是源自印度史诗《罗摩衍那》（Ramayana）。书中记载王子罗摩（Rama）因受恶神陷害，背井离乡流放丛林十四年，最后在猴神帮助下打败魔王，返回国土加冕为王。人民点亮了无数陶灯，象征国王散发的光芒，庆祝国王凯旋。因此在印度历七月月圆之后第十五天出现新月时，家家户户与寺庙都会点灯，庆祝正义战胜邪恶、光明战胜黑暗，迎接新开始。
“对马来西亚印度社群而言，这个节庆除了是传统的延续，也逐渐变成印度人展现族群凝聚力的重要活动。”
陈亚才成长于橡胶和油棕园丘，小时候与马来人和印度人比邻而居，一度说得一口流利的淡米尔语。长大后，为了推动跨族群文化了解，他决定深入研究，并经常走进印度庙宇，实地采集资料。
“事实上，马来西亚印度群体并非单一族群，不过当中有85%来自说淡米尔语的印度南部，因此佳节习俗也沿袭了南印度的传统。”
兴都教徒如何庆祝屠妖节？
屠妖节前夕，22岁的希瓦（Siva）正在洗都住家，与父亲将之前采集回来的椰叶制作成饰物，吊挂在大门前，忙得不亦乐乎：“其实屠妖节前一个月，我们已经开始大扫除、粉刷、换新被单、窗帘、买新衣。”
装饰好住家，晚餐前一家人则必须进行一年一度的祭祖仪式。母亲会在希瓦祖父母和外祖父母的照片前摆案，供上扁豆咖喱（dal curry）、印度脆饼（papadum）、白饭、三种素菜和传统甜点，一家人陆续点香膜拜。兴都教徒相信，人死后就去到神的世界，因此供品必须是全素。祭祀后，一家人才一起享用晚餐。
这时，游子已纷纷回到家，大家齐聚聊天、点油灯、玩烟花，倒数屠妖节的到来。希瓦姐姐则趁这时制作彩米画（Kolam）。“彩米画通常由女性负责，姐姐会事先将米染色，晾干后制作成自己设计的图案。”希瓦说，他们家一般会制作三幅彩米画，分别在大门口、祖先照片下和神台下。
彩米画的由来很有意义。据说在印度的古早时代，乡下的村民为驱赶昆虫禽类钻入家门，又不想杀害它们，因此在家门口撒上了大量的米粉、白米以及谷粮。他们相信喂饱了这些小生命，它们就不会进到屋子里面骚扰人类。在当时，这是每个家庭每天一早的例行活动，印度人相信行善会带来好运，因此以喂食鸟类和昆虫开始一天的善行。
古时候，米画是人类与大自然和平相处的智慧，如今则带有”欢迎“的意义，因此常出现在大门口迎接宾客，常见的图案包括几何、花朵、人像和孔雀等图腾，“孔雀在兴都教中代表圣洁，也是战神姆鲁甘（Murugan）的坐骑，是很受欢迎的彩米画图案。” 陈亚才表示，彩米图也有好运和如意的寓意，因此举凡新居入伙、新店开业、婚宴都少不了，迎宾之余，也让色彩缤纷的米画增添节庆喜气。
做好彩米画后，希瓦姐姐在周围点上油灯。印度人相信彩米图和油灯能够迎来女神拉希米（Lakshmi）。她是兴都教中的吉祥天女，掌管财富，若仁慈的女神能降临家中，将带来一整年的繁荣和富裕。
屠妖节当天，希瓦母亲一早就起床张罗食物——今天她得准备各种过节主食，包括各种肉类的咖喱、黄姜饭（nasi briyani）、烙饼（dosai）等，用来祭祀和招待亲友。孩子们也不能赖床，因为必须在日出前完成浴油仪式（Ganga Snanam），由父母将油抹在孩子头上，再沐浴洗去。这个仪式象征长辈赐予晚辈祝福，也寓意洁净过去一年的晦气。
之后，各人会将自己的新衣拿到家中主神前祭拜再换上，“女的会穿传统莎丽(Saree)，男的则是吉巴（Jippa）。我们会避讳黑色衣服，因为这是不吉利的颜色。”希瓦解释，“传统家庭还会在新衣上抹黄姜粉，我们家因为祖父母都不在了，所以这个仪式也简化了。”
祭神是屠妖节当天最重要的活动。各人换好新装后，就会带着供品，包括鲜花、水果和传统甜点到附近的印度庙宇。在这里，希瓦一家将供品献给神明，并摔破椰子，寓意驱除厄运。
印度神明众多，各有各传说
印度神明众多，每个神明有各自的形象、特征和能力和相应的神话传说，因此一般人总是认为印度人“满天神佛”。
“古时候，为了让神明普及到平民百姓，因此才延伸出许多化身和传说。”陈亚才说：“兴都教相信神明能化身为不同形态，或显现到不同的物体，其中梵天（Bhrama）、毗湿奴（Vishnu）以及湿婆（Shiva）为三大主神。这三位大神统领了宇宙的创造、护持和毁灭。”
希瓦家的主神是难近母神（Durgai），门口则供奉着象神（Ganesha）。这两个都是印度家庭普遍崇拜的神明。难近母神是湿婆神的妻子雪山女神的其中一个化身，主要的职能是降魔， “印度人经常把她供奉在家里，希望借由她强大的威力除恶运、保平安。”陈亚才说明。
至于象神，印度人相信，象是记忆力最好、友善和且重义气的动物，“象神角色多元，既是守护之神、智慧之神，也代表正义，就像华人的关公，又是财神，因此在任何场合都有人膜拜，包括公司行号、神庙、家里、车上，祈求破除障碍、一切顺利、迈向成功。”
在兴都教神话故事里，象神是湿婆神与妻子雪山女神的儿子。传说湿婆神因为在雪山修行了一千年，妻子觉得苦闷，于是捏造出一个儿子陪伴自己。这天，雪山女神要去沐浴，交代儿子掌门，不管谁都不许进来。不料湿婆神却在此时回家，两人素未谋面，儿子力阻湿婆神进门，湿婆神一怒之下砍下了儿子的头。待雪山女神告知真相后，为了让儿子复活，湿婆神于是把从门口经过的第一只动物的头砍下，给儿子装上，而这只动物就是大象。这就是象头神的由来，如今有些信徒膜拜大象，其实也代表象头神。
象头神在天界是大门的守卫，因此希瓦家人把祂供奉在大门口的柱子上，守护一家人的平安。平常的日子里，妈妈会用祭上芒果，“为何会以芒果作为供品，也有一个传说。”陈亚才娓娓道来
“湿婆神与妻子雪山女神共有两个儿子，一个是象头神，另一个则是士甘达（Skanda），黑风洞的战神姆鲁甘（Murugan）就是其化身）。有一天，夫妻俩得到了一颗芒果，于是把两个儿子叫来，说谁最快绕宇宙一圈就能得到芒果。士甘达听完马上启程，绕了一圈回到后，发现象头神竟还在原地，原来象头神只是绕了父母一圈，因为父母就代表了宇宙。双亲认为象头神很有智慧，把芒果给了祂，这也是为何信徒会用芒果来供奉祂，并且把祂视为智慧之神。”
完成祭祀后，大家就会出门相互拜访。每年希瓦父母都会邀请各族邻里到家里用餐，因此一整天家里都非常热闹。“根据传统习俗，嫁出去的女儿第一天会留在夫家，第二天才回娘家过节。”希瓦母亲透露：“如今受到华人习俗影响，我们也会分派红包给孩子。“红包代表了长辈的祝福，而晚辈则会下跪触摸长辈的脚以示敬重。
对于兴都教徒而言，屠妖节不仅仅是庆祝光明的节日，也是家人团聚、彼此祝福的时刻。在缤纷的服饰、摇曳的灯火和精彩的神话故事中，这个充满感恩、正念的美丽节庆，就这样年复一年的延续下去。
印度年，是不是泼水节呢？