科技发明使生活更美好
我们都喜欢科学，因为科学是和现代化挂钩的。
“科技科技”，即科学发现带来的新技术。科学家“发明”新技术，企业家“发明”新产品，成功的科学家可以转型为企业家，变成大富翁。
150年前我们有爱迪生。历史记载爱迪生曾有1000多种发明，在美国注册为发明专利（patent），他从而致富。相传爱迪生很小气，他虽然已成巨富，但还到处控告别人侵权。
今天的世界首富是谁？他叫马斯克（Elon Musk）。马斯克同样是一位发明家，而且他是数字时代（digital age）的发明家。他最早是研发了线上支付系统paypal，早过中国的alipay十年；他改良了电动车，开创的品牌叫特斯拉（Tesla）；现在他在开发新火箭，扬言要占领或叫殖民火星（Occupy Mars）。
顺带一提，马斯克电动车公司的名字特斯拉，原本是另一位发明家的名字，他叫Nikola Tesla。尼可拉和爱迪生同时代，甚至帮爱迪生打过工。他之所以辞职，据说是因为爱迪生小气加反悔，拒绝支付尼可拉一项成功发明的奖励金。不过，尼可拉始终不够精明，死后虽然留下了一百年后还值得世人记住的名字，他实际的生活处境并不富裕，甚至可说穷困潦倒。
科技创新象征进步，比如我们从使用马车、到燃油车、到电动车；交通工具上一项又一项的发明，使我们可以更快地到达目的地，或耗费更少的环境资源来移动，使人类生活越来越美好。
科学分为自然科学和社会科学
科技可以被“发明”，而科学只能被“发现”，英文叫discovery。
二十世纪有一位很出名的哲学家，名叫波普（Karl Popper）。他的传世巨著是《科学发现的逻辑》（The Logic of Scientific Discovery）。他不说scientific invention，也不说innovation，因为这等于在说科技发明。
科学不能被发明，只能被发现，然后归类。现在我们从小就开始学生物、化学，和物理。往下，还可以细分很多种细微的学科，比如分子生物学、地球化学、量子力学等等。这些我们统称为“自然科学”（natural sciences）。
另一种科学，叫社会科学（social sciences）。这是人们把科学的方法引入社会现象作讨论。在这底下，有大家熟知的经济学、心理学、社会学，和政治科学。
在我上面举出的这几种社会科学中，最早被“发现”的是经济学。它源自1776年亚当斯密的传世名著《国富论》。心理学的发源也在1850多年，社会学和政治科学也是后来的事。
要知道，在亚当斯密的时期，经济学还不算科学，经济学变成科学是1900多年以后的事。
什么叫“变成科学”呢？答案是，把科学的方法引入相关学科作讨论。
科学是在指定条件下一定准
有的人说经济是科学，有的人认为不是。
说经济学是科学的人，可以轻易地指向每一年颁发的诺贝尔奖，其中一项，就叫Nobel Memorial Prize in Economic Sciences（一笑）。
说经济不是科学的人，可能会说：经济学都不准的、什么都说不一定的、讲会发生都不会发生的、讲不会发生也会发生的……经济学家都是仙家来的。
从这里，我们就可以反思一下“什么是科学”这个问题。
科学是不是一定准的？我们如果在一个斜坡上倒水，水一定往低处流，绝不会往高处爬。这是物理学的万有引力在作用，一定准。
但是，如果我们在斜坡之上安装强力抽水泵，水就会往上爬。这并不是牛顿的万有引力失灵，而是条件变了。
所以，科学不是一定准；科学是：在指定条件下一定准。
自然科学有一个便利，那就是可以通过实验室，把每一项条件都抓得准。
社会科学就没有这个便利。比较宏观的如社会学和政治科学，根本不可能创造接近实验室的条件。而虽然经济学和心理学上有人使用实验室的办法，但研究者都会坦承，他们的结果当作有许多不可控的因素。因此社会科学搞起实验来，往往欠缺说服力，有些更有伦理道德的问题。
社会科学很难指定条件，有第二个原因。那是因为有的指定条件在真实世界观察不到，它们是一些概念来的。
自私是科学概念，不是客观事实，也不是道德评价
经济学一开始就假设人皆自私自利，英文叫self-interest（不是含有贬义的selfish）。
自私是一个指定条件。如果我们做研究时，一下子假设人自私，一下子假设人不自私，就不科学了。
自私在经济学是一种概念，指“人在局限下争取最大化”。
因为自私是概念，所以无从观察，研究者必须通过进一步的指定，去观察每个人局限条件的不同，来检视利益最大化后的差别。
经济学研究风行了几十年，被誉为“社会科学的王后”。世人都认为那是一门很有用的、教人怎样赚钱、教国家怎么变富强的学问，因此对它很感兴趣。
大家喜欢经济学，也可能是因为经济学是唯一一个假设“人皆自私”的学问，这刚好符合了大家对自己和他人的设想。于是，在经济学的旗帜下，大家可以堂堂正正的“自私”。
另一边厢，经济学从以前到现在都饱受左派的攻击，原因在于左派不“相信”人自私，认为人有更崇高的追求。左派批评传统的经济学狭隘，而且加剧贫富差距，导致社会种种的不公不义。
记得：自私，在经济学上，是一种概念，不是事实，更不是道德评价。没有任何一个经济学研究证明了“人是自私”是事实；每一个研究，都把“人皆自私”当作不言自明的假设。
至于左派的抨击，我也敢说，真正的经济学家不会否认人们除了物质利益还有更崇高的追求。只是在做经济分析的时候，学者有时假设这些不重要。而有些崇高的事业，比如做慈善，经济学者把这些追求当作金钱利益以外的局限条件来研究。
因为，自私是经济学上的一个基础假设，是不证自明的。你若不接受这假设，就得去找别的学问作研究。但，经济学从来不去证明“人是自私”这回事。不需要。
当我们戴上经济科学的眼镜说：“自私自利可以赚到很多钱”，我们是在说：“在局限条件下利益得到最大化”。经济学没说人“应该自私自利”，也没说人“应该赚很多钱”，更没有说“什么都不重要，赚到钱最重要”。
科学也是很主观的
科学是不是“客观”的？科学是不是完全没有“主观”成分？
让我们先来给主客观下定义。
所谓客观，就是当我们说“一个东西是在那里的”，不管你我他，不管阿狗阿猫，都不改变那个东西在那里的事实。
所谓主观，就是“你有你看法，我有我意见”，每个人都会不同。我说一样东西在“外面”，你偏要说它在“里面”，针锋相对，无法同意。
主观，是不是很令人讨厌？
现在我们回到上面的问题：科学是不是纯客观，完全避开了主观的矛盾？
答案是：非也。
客观一定是建立在主观之上的。原因是：我们是人。
这里的主观，是指人的感知本能。人都有五官——眼、耳、鼻、舌、身，用这五官去感知事物（sense）；你我他、阿狗阿猫都sense到一样的事物，就有common sense，中文叫常识。
科学，就是建立在这种common sense上的。所谓的“科学事实”，都是人们感知到的东西。就好像生物学家研究青蛙，他们会给青蛙分成很多种类别，而他们的依据是颜色或斑纹的差异，再精细一点的可能检查DNA，但这些都是“看得见、摸得着”的common sense。
刚才提到的大哲人波普，有一句名言：“科学知识只是常识知识的延伸。”（Scientific knowledge is only common-sense knowledge writ large. ）
波普把知识分为“常识知识”和“科学知识”两大类，而科学知识的本质是常识，并且是常识的放大和延伸。
一般人所理解的“科学”，就是这里所谓的“放大和延伸”——它既是常识，却又有别于常识。我们误以为科学纯客观，就是因为我们不知道科学的本质是常识，而常识就是主观的common sense。
常识知识的用处
写到这里，我们就有两个要处理的问题：一个是科学知识放大和延伸的逻辑是什么？一个是常识知识如果“不科学”，它能有什么价值？
第一个问题，这里不讨论。我们要知道的已足够：
一、科学是指定条件下一定准；
二、科学是建立在主观感知上；
三、科学知识有别于常识知识。
重点是：不管科学怎么进步，世上总有一类问题无法通过科学来解答，要靠所谓的常识知识。
诸如经济学和心理学的社会科学，就算用上再精确的科学方法，是否仍有一些关于“人”的问题，是无法解答的呢？
比如说藤鞭教育。心理学可以告诉我们“体罚可能造成孩子更高的攻击性、更低的自尊、更差的情绪调节能力以及亲子疏离”，但对很多人来说，狠狠的一鞭，是最有效教懂孩子对自我行为负责任的方法。科学说出了打孩子的坏处，但父母仍可以有主张“应该打”孩子的意见（见余秋玲《数据VS树枝：不打之子，必成败类?》）。
从以上例子，我们发现：“主观”有两种。
一种主观，是科学上的主观，用来研究原则上及实际上都看得见摸得着的事物。
另一种主观，属于人意念上的主观——即个人看法、个人意见；也可以超越个人，形成一种社会文化或风气（想想所谓“华社”、“马来社会”这种说法）；再大一点，形成国家；更大，全地球。
社会科学，可以研究这些，可以给很多问题答案。比如心理学可以告诉我们人总是有偏见、经济学可以告诉我们国家发展的道理、社会学可以研究文化或风气的转变、政治学可以告诉我们怎样管治社会才能长治久安。
但是，关于人的心理及社会的政经问题，一定有科学不能回答的部分。一言以蔽之，就是“应该怎样”（should/ ought to）的问题。
西方用宗教处理价值问题
“应该怎样”的问题，又叫“价值问题”（value judgment）。处理价值问题的，就是“哲学”。
再拿经济学来做例子。经济学假设人是自私的，而且理论可以很准确，但经济学没有说“自私是好的”、“你应该自私”之类的话。
又比如，我们如果知道用一些方法可以赚到很多钱，后来确实赚到钱了，但如果我们心知肚明，自己的手段肮脏，赚到再多的钱，始终都无法心安理得。
经济学在亚当斯密的时期，属于“道德哲学”（moral philosophy）。他观察到人既有自私的一面，也有无私的一面，但一般来说比较自私。他说过很著名的一句话：“我们的晚餐，可不是来自屠夫、酿酒商人，或面包师傅的仁慈之心，而是来自他们对自己的利益特别关注。”
这句话源自“观察”，斯密没有说人“应该”自私自利或“不该”有仁慈之心。正好相反，他的这句话，认可了人人既有利己之心，也有仁慈之心；只不过在商业买卖上，你若想得到一些好处（享用猪肉美酒和面包），就得用对方想要的东西（比如钱），去交换。
斯密的创见，使经济学后来发展成科学。但是，斯密也一样没有把他的观察，当作“应不应该”的价值问题来处理。为什么？
我认为，那是因为斯密是大学里的学者，不是教会里的牧师。
要知道，西方世界经历过超过一千年的宗教统治，到1500多年才有发生宗教改革，之后才有文艺复兴、启蒙运动等，最后才有今天的科学。
当时发生的宗教改革，是西方世界对基督教的革新，而不是革除——他们把传统的宗教革新了，变成“新教”，英文叫protestantism。
因此，斯密身为大学学者，只须钻研学问；他的开创，使经济学最终成为科学。
就连西方的哲学，也是大学里的学科，他们一样不处理“应不应该”的价值问题。
在西方，处理“应不应该”的价值问题的，一直都是宗教。
我们常常以为，现代化就是摒除迷信、抛弃宗教，转而相信科学。这句话只讲对一半：摒除迷信、保留宗教，钻研科学。
科学是不停变动的真理
科学真理不是恒常存在的真理。科学真理都是暂时的。具体的定义是：科学是可被推翻而暂时没被推翻的理论。
科学的主旨是怀疑，尽己所能去推翻理论，推不翻的就是科学真理。波普的原文说：“whenever we propose a solution to a problem, we ought to try as hard as we can to overthrow our solution, rather than defend it.”
那么，我们是否可以总结说：世间的真理就是变动不休，然后套句《易经》的原文加以佐证？
我反而认为，《易经》的道理，就是在揭示世间万事万物虽然不停变动，却有一些东西恒常不变。恒常不变的道理，才是“真理”。
真理是一种信念，不是科学可以证明的。
科学不是要你信；要你信的，就不是科学。
而人生价值的问题，不属于科学，而在于我们所相信的“真理“。
这类“真理”超出了科学的范围。在西方，从公元前就由宗教来处理——犹太教、基督教、伊斯兰教。
在东方，自从中国的春秋战国时期，百家争鸣的时代，催生了孔子的儒家和老子的道家思想。再后来，佛教由印度传入，形成了融合了儒、释、道的东方哲学。
科学不能取代宗教和哲学。看回西方的历史，我们会发现，基督教一直在那边，从古至今，相信未来也一样。
科学与宗教哲学，能够互补短长。因为它们处理的是两类问题——科学带领我们去发现新知识、发明新产品；宗教及哲学让我们树立价值观，坚定人生步伐，形成文化信仰。
科学要我们合理怀疑，信仰要我们信而不疑。
华人现代化的问题
华人怎样处理价值问题？儒、释、道的哲学还在吗？
在五四运动的时候，当时的知识分子创造了两位先生：一位是德先生，一位是赛先生。即democracy and science。
五四运动时期的知识分子，如鲁迅、胡适、陈独秀，除了推崇德赛两位先生，还主张打倒“孔家店”。孔家店，就是从秦始皇开始推崇的儒家学说。
在中国，儒家一直是官方推崇的主流，不过道家和佛家的思想也很兴盛。
儒家是入世的学问（做官、做父母、做生意）；道家和佛家是出世的学问（官场腐败，不去做官；归隐深山，修佛修道）。
官场确实很腐败，要不然不会有这么多朝代更替。后代的大儒深深体会到儒家思想的不足，于是融合了道家和佛家的学问，革新了儒家。这门学问叫“心学”，从宋代的张横渠开始，集大成于明代的王阳明。
千百年来，中国人都在用这种融合了儒、释、道的哲学，来处理“应不应该”的价值问题的。但是1919年左右开始的五四运动，却要打倒孔家店，用德先生、赛先生来替代。
有人把五四运动比喻为中国的文艺复兴。其实大错特错，因为西方的文艺复兴是“革新”基督教，中国的五四运动却想“革除”儒家学说。
虽然我们今天上中小学仍会读一些“学而时习之”，背一些“床前明月光”；但我们真的相信儒家的道理吗？还是我们更加喜欢使用科学来决定什么应该做，什么不应该做？
我们不妨反思一下，西方的现代化还保留了宗教信仰；我们是否丢弃了自己的传统哲学，采用了伪科学的方法，去处理价值问题？
现代人用伪科学来决定价值
这种科学是伪科学。它不是生物物理化学，也不是经济学心理学，而是一种决定价值的态度——用“物质”来决定存在、用“功利”来决定用处，用“结果”来决定善恶。
在这种态度下，我们不问一个人是否存好心，只看那人做事的结果是否合乎我们的利益；
我们不问自己的行为是否对他人带来不便，我们只在乎自己的利益有否增加；
我们不问一条法律的存在是否符合公义，总之法律在那边就一定要遵守；
我们可以大声说：愚蠢的人守规则，聪明的人不守规则，又不会被抓；
我们可以宣称：真理都是花言巧语，是拿来骗人的，看得见摸得着的才叫真。
从目前的华人社会来看，孔家店确实被推翻了，德先生也倒下了。站着的，只有赛先生，Mr. Science.
有一种真理是恒常存在的
真理是恒常不变的。这是说，当一件事物跨越时间，产生现代和古代的区别的时候，真理依旧不变。
比如唐诗说：“慈母手中线，游子身上衣”——古代中国是农耕社会，所谓男耕女织，很多衣服都是妈妈在家缝制的。现代人的孩子身上穿的衣服，多数是商店买来的，但同样是爸爸妈妈辛苦工作赚钱才能换取的。
生产方式不一样了，但感情恒常存在。这种感情是亲情——妈妈对儿子好，似乎是应该的、应分的，却又是那么自然的事。
慈母的“慈”的价值和意义，就通过这种感情显现了。没有感情，只有科学式和教条式的应该不应该，不会显现“慈爱”的道理。
对比古今中外事，科学发现和科技发明确实带给人诸多便利，从这个方面说是“好”。
但“好”是一种价值判断，如果科学发展真的“好”，那一定是给人的生命带来更多幸福。
那么，我们用什么来界定幸福呢？穿妈妈织的衣服、还是穿名牌衣服比较幸福？还是都一样幸福？
幸福不只停在物质层面，也包含精神层面。就像花的美丽，是眼睛看得见手摸得到的，但人所产生的那份感动，是看不见摸不着的。
科学是一个看世物的滤镜：往外看，我们可以研究花为什么如此美丽，却不能解释那份美丽为什么使我们感动。
惟有往内看，才能看见花之所以如此美丽的真理。
这种真实的感情恒常存在，却不是每个人都感知到的。感知幸福，是须要后天学习才具备的能力。
古人或许该和今人学习科技，今人应该和古人学习这种能力——不管是学习东方的儒释道哲学抑或皈依西方宗教。
现在，中国已经实现了现代化，而华人也不再贫穷。然而，科技在进步，感情却在衰退，是时候重拾信仰，把科学安放在科学问题之内。
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